清空播放记录
剧照
详细剧情
长篇影评
1 ) 疯癫的时代——从福柯的《疯癫与文明》看《第七封印》
后来，看了福柯的《疯癫与文明》。这本书主要点明社会的意识形态存在与不符合意识形态的行为思想的历史关系。在其中的一段评述的就是《第七封印》影片的时代，看了之后，对影片的环境背景认识加深了，也加深了对影片的感知。
福柯观点是：这个时代是疯癫的，疯癫通过死亡，通过信仰的动摇在社会中扩大化，这个时代对疯癫是宽容的。疯癫进入了自由的想象王国，每个人的思想都在松动的主流意识形态边缘感受到真正的自我。
影片很大一部分主题是死亡，原因是死亡是那个时代的流行话题。瘟疫、战争带来了太多的死亡，使得那个时代被死亡打上了深深的烙印。“死亡的主题独领风骚。人的终结、时代的终结部带着瘟疫和战争的面具。威胁着人类生存的是这种万物都无法逃避的结局和秩序。甚至在此岸世界都感受到的这种威胁是一种无形之物。”福柯是如此简要评述道。所以当导演选择了这段历史也就已经准备探讨死亡了。
影片另一个内容就是戏剧，演员在片子中是很重要的角色。在当时的社会中，这是为数不多的消遣方式了。“当所有的人都因愚蠢而忘乎所以、茫然不知时，病人则会提醒每一个人。在一部人人相互欺骗，到头来愚弄了自己的喜剧中，病人就是辅助的喜剧因素，是欺骗之欺骗。”福柯所指的其实就是演员扮演的角色。他们以一个看似随意的态度甚至有点可笑的态度来作为真理的卫士这个角色，用满不在乎的口气想人们说着值得思辨的真理。
“人们从发现人必然要化为乌有转向戏德地思考生存本身就是虚无这一思想。面对死亡的绝对界限所产生的恐惧，通过一种不断的嘲讽而转向内部。人们提前解除了这种恐惧，把死亡变成一个笑柄，使它变成了一种日常的平淡形式，使它经常再现于生活场景之中，把它分散在一切人的罪恶、苦难和荒唐之中。死亡的毁灭已不再算回事了，因为它已无处不在，因为生活本身就是徒劳无益的口角、蝇营狗苟的争斗。”这是段精彩的对死亡如何转向疯癫的论述。在影片中的那个和铁匠妻子私奔的演员就是典型的用疯癫来代替对死亡的恐惧。他企图用嘲笑的口吻来淡化死亡的恐惧，他在扮演死亡这个角色时玩世不恭，显然他将死亡当成了个“笑柄”。在后来他与死亡的对话中也是，甚至还用搞笑的口吻说道“我是个演员，也不能豁免（这个词我MS翻译的很菜，请无视）吗？”他被铁匠妻子抛弃，那个女人甚至恶毒的怂恿铁匠杀了他，之后在他成功自己在众人面前主导了死亡后，自己就被死亡找上了门。让人很值得深思。
而在我看来骑士随从何尝不是一样呢，他经常做旁白性的带有调侃意味的点评一切，何尝不是用近乎疯癫的口气来面对世界，面对死亡，历经战争的他深刻的体会到过生存的虚无与死亡的无处不在的真实，他没有想他的骑士主人那样选择对抗，选择寻找。而是嘲笑信仰，嘲笑死亡，嘲笑女人，嘲笑私奔，企图用置身度外的态度来克服自身的迷茫与恐惧。用德尚的语言可以很好评价他“我们胆怯而软弱，贪婪、衰老、出言不逊。我环视左右，皆是愚人。末日即将来临，一切皆显病态。”无力改变周遭迫使他只能改变自己的态度。
主角骑士则完全的不同，他信仰上帝，也怀疑上帝；他对抗死亡，也最后接收了死亡。他不是无所作为的等待命运，而是企图用信仰（上帝）、用智慧（象棋）、用对生活的美好（演员与演员妻子）来反抗，来寻找他的答案，寻找意义。他的探索、迷茫、坚定、动摇、思考、忏悔让我很感动，一个真实的不虚伪的灵魂总是能让人感同深受的。骑士没有用疯癫来放纵自己，始终是采取了严肃的态度，所有最后回到城堡，他说“一切都结束了，我也累了”，他企图用理性去承受一切，承受矛盾，最后只是发现了弱小无知的自己。一种古希腊式的悲剧。
用福柯书中的一些看法和观点去尝试分析一下电影中无处不在的隐喻和暗示。由于整部影片还有很多的暗喻，很多我肯定完全看不出来。所以就只举一个例子试着分析下。
一开始的场景，在大海滩边趴在地上。大海在当时象征着疯癫象征梦想奇幻。“水域和疯癫长期以来就在欧洲人的梦幻中相互联系着。”因为“水质是一种晦暗的无序状态、一种流动的混，是一切事物的发端和归宿，是与明快和成熟稳定的精神相对立的。”所以可以认为海象征这非理性的，非主流的，变幻的。骑士和骑士随从在海边，暗指他们从一个梦境中回来了，所以两个人都睡在地上做梦。骑士先清醒过来，遇到了死亡，骑士在这时候还是有坚定信仰的，他用信仰和智慧对抗了死亡，争取了事件去“做一些要做的事情”。而随从则被他叫醒，很明显随从不愿意醒来，他对主人的背影做了个鬼脸（算是吧），他很留恋梦幻，这和他对现实的玩世不恭是很符合的。他宁愿要虚假的梦境也不要真实的困惑和乏力。还有一个细节也证明了这一点，一开始骑士和随从都是面向天空的躺着，但当骑士在对抗死神后，他的随从被叫醒时是背对天空的，这表示了他不愿面对死亡，恐惧死亡。
我主要想表明的就是，福柯的《疯癫与文明》中关于这个时代的表述对于理解该电影很有帮助，通过这个来更好的理解电影的背景，体会其中意味。
2 ) 伯格曼说这是他随便拍的一部小电影儿
北欧的夏天总是很短的，前后不过数个礼拜而已。因此拍摄一部夏天的电影，注定了时间是短暂的。伯格曼对于《第七封印》的成功表示颇为惊讶，他说，这不过是他在那个夏天与朋友们随便拍的一部电影而已。仅仅15万美元的小成本，居然就这么成了电影历史上的巨作。
我能够理解在基督教盛行的西方国度，这部电影跟观众带来的震撼性与关联性。就像Dan Brown的《达芬奇密码》一样，对于我这种无神论者相当明白浅显的事实，就广大的基督教徒们却是革命性的新说——我对《第七封印》的感觉，也或多或少如此。当然，《达芬奇密码》与《第七封印》是不可比的。（从娱乐意义上《达芬奇密码》这本书要好看的多。哈哈）
你对死亡是什么态度？若干年后记者问伯格曼。“对我而言，死亡就是从一种有形的生命，转向绝对的空无。绝对的空无，因为如此，我活得很有安全感。”
空无。侍卫在电影里面也喃喃的念着这个词。死亡过后，你会看见什么？天使，恶魔，天堂，地狱，还是什么都没有？空无，没有，Ingenting，看了伯格曼的《假面》和《第七封印》后居然学会了这么一个瑞典语。从小到大，我本来就认为死亡就意味着什么都不再有。所以，《第七封印》里面对死亡的这个争议，对我来说，好像没什么新意。
《第七封印》出自于《圣经》最后的Revelation，狠狠嘲讽了十字军甚至基督教会的愚昧，虚伪，残忍，和毫无意义。我想伯格曼之所以在他的众多电影里面破坏基督教会的形象，与他童年时期遭受的教会严管有关。不过不管如何，我一直认为基督教会（不是基督教本身）本来就是一个洗脑的政治工具。所以again，对我而言没有什么新意。
我想在某种程度上我实在与伯格曼在《第七封印》里面表现出的希望，失望，与绝望太为相像，所以才会觉得没有新意。我们对于生命的态度都是复杂的：我与骑士一样，在理想主义中孜孜不倦的与死神作战，热情的渴望与支持着生命/理想的延续；我与侍卫一样，对这个社会与人生总是保持着怀疑，批判与嘲讽的眼光，然而在面临死亡的最后却乐观与积极的喊出“我至少感受过活着的胜利感”，“我接受死亡，但是绝不顺从妥协”；与伯格曼的眼光一样，我同样认为由约瑟夫一家代表的简单与单纯是人世上最大的光明与圣洁（在英文字幕里面他们的名字翻译为约瑟夫和玛丽，这两个名字本来就极富宗教意义。草地上玛丽款待大家的牛奶与草莓就象征着圣水和圣餐。骑士捧起牛奶的那个姿势如同手捧圣水，在那一刻我已经彻底明白虽然他的身份比戏子高贵许多，却事实上是戏子/单纯美好生命的保护者/圣经里面经常用骑士指代）；我甚至与那个一直不说话的无名女子一样，我们对整个生命充满绝望，我们向迎接新生一样的渴望死亡。当电影的最后展现了一个巨似达芬奇《最后的晚餐》的用餐画面以后，无名女子在整部电影里面终于说了第一句，也是最后一句话：“一切都结束了”。那是耶稣被钉上十字架后的临终语。
影片在约瑟夫口中的圣经原文中结束。山上走向死亡的一行人的人物错位给观众和影评界留下无休止的迷惑与猜测。其实我非常不喜欢晦涩，非常不喜欢故作玄虚以显示自己多么高明的那些电影和附庸看不懂的东西以显示自己多么牛逼的那些观众们。不过伯格曼的晦涩是很有实质的，至少我跟着commentary看了电影后确实能够体会他每一个镜头的丰富深意。希望大家向他学习。
3 ) 为何畏惧死亡
中世纪是欧洲史上我最没有兴趣的一个时期。因为那时的服饰简陋、建筑零乱、市容肮脏，也因为人们沉浸在令人厌倦的宗教狂热中。不过要探讨死亡的主题，这个时代却可以成为极其适合的背景——那时死亡是如此常见（如本片中黑死病的肆虐），人们对死亡又是如此无知。
骑士布洛克在这样的时候与死神不期而遇。他提出以与死神对弈的方式延缓自己的死亡，用换来的最后一点时间探询最为重要的问题：死亡是什么，以及上帝是否存在。其实这两个问题还是殊途同归，要么是上帝掌握我们的生死，要么是我们为了死亡造出了上帝。村民在神甫的带领下鞭打自己请求上帝饶恕的场面表达了前一种意思；“所以我们必须崇拜自己的恐惧，并把它叫做上帝”，这句台词表达的则是后一种意思。
坚信上帝的存在，或者说坚信自身的生死由某种超凡意志控制着的人们，他们对死亡的恐惧是容易理解的。在他们看来死亡是对罪过的惩罚，是上帝的怒火，自然应当是最可怕可厌的东西。他们不仅出于本能恐惧着死亡本身，更担忧着死后的审判与地狱。布洛克正在信与不信之间犹疑。他参加过十字军东征，因此可以想见他曾是一个坚定的信仰者。但正如他自己所说，上帝仿佛总是隐匿于黑暗之中，无论他多少次发问，总是得不到回答。他希望上帝能够现身在他的面前，那样他就可以不再有疑问，一如既往地相信，但这种事显然从未发生过，无论是对他还是对他所见过的每一个人。然而他还是执著地试图寻找答案，当他见到即将火刑处死的女巫时，他认真地向她问起魔鬼，因为既然有魔鬼，相应的就应当有上帝。尽管女巫不知出于什么原因坚称自己见到了魔鬼，布洛克在她的眼中却除了恐惧一无所见。也许这个可怜的女孩只是幻想出一个魔鬼来安慰自己。
那么对于否定了上帝存在的人，死亡是否变得稀松平常、不足为惧呢？布洛克在很多方面表现出他已不再相信这些神话，但当死神终于出现在他的城堡中，要将他们全部带走时，令我极为费解的一幕出现了：布洛克再度向上帝祈祷起来。直到现在我依然不能理解他这样做的理由，不过根据我有限的智力所能作出的勉强猜测，是否“不存在上帝”是一个更加难以接受的答案呢？布洛克在棋局终结时，直接向死神本身提出了他的问题，但死神并不能给他一个答案。“我是无知的”，它平静地说。这正是问题所在。人们畏惧死亡，因为不知道死亡是什么，于是千方百计将死亡合理化，上帝也好，魔鬼也好，只是为了给死亡找一个原因。可是假如死亡本身是无知的。假如它的选择是没有原因的。假如死亡仅仅意味着虚无。
对有些人，包括现阶段的我自己，这种发现是令人安慰的。我可以远离种种讨厌的果报，可以不用为了对死后难以想象、没有终结的痛苦的恐惧，而放弃现世实实在在的快乐。不过我可以理解，对于另一些人来说这种观点是可怕而令人沮丧的。如果死亡只是或早或晚但必然到来的虚无，我们既不能也不必逃避，那么与之相对的生也就显得灰暗而没有意义了。肉体死亡后灵魂也随之消失，则生者世界中发生的一切都与死者再无联系。“我死之后哪管它洪水滔天”，这样的话在某种意义上倒是真理。即便某些浪漫的人（我个人并不是这种人）将子孙后代的福祉看得至关重要，希望自己生前的行为能够产生尽可能长远的影响，但这些子孙后代显然也是必将要死的，虚无经过传递之后依旧是虚无。而且如果死亡与德行毫无关系，死后并不会根据生前德行好坏有幸福或痛苦等待着我们，则德行的存在似乎也没有那么重要了。另一方面，一想到自己即将离开现世的生活进入一个一无所有的世界，这种感觉决不会是愉快的，最起码感官享乐的丧失也足够令人心生厌恶。我可以说当一个人失去所有的意识时他就不会在意这一切了，但究竟怎么个失去法，并不是活人能够凭空想象的。大概只有确实死去的人能够回答，但既然他们已经没有了意识，即使有一个答案放在眼前，又怎么指望他们去理解呢？
所以很少想到死的人只是懵懂地畏惧死，经过仔细思考的人则畏惧懵懂地去死。最后的结果，大概无论我们是否情愿，都还是会在无知中走向死亡。
谈一谈本片中的人物。布洛克在前面分析的够多了。他的侍从琼斯也像是一个没有信仰的人，不过他并不像布洛克一般是一个严肃的发问者，他懂得一些东西，不懂的更多，但并没有想要懂得的欲望。琼斯多少有些玩世不恭，他嘲讽世界，但并不了解世界。铁匠夫妻和斯科特都是处于懵懂状态的人，其中斯科特死亡的场面还是蛮有意思的，也许是想说明死亡并不关心你是什么人、要做什么事。流浪艺人夫妻是我在本片中最难以理解的人物，影片安排他们两个逃脱了死神的追逐，既然人总会死，这样的情节是否有必要呢？丈夫能够看到常人看不到的死神，这已被影片中其他人的命运证实了，但他最初看到的圣母子又如何呢，难道也是真的？也许这只是想说明相信即是真理，以及尽管别人难以理解他们的幸福，世上总还是有人拥有纯粹的幸福……
4 ) 那个,给没看懂的大家一点小背景.
但老师讲了一些关于伯格曼的事，让我完全改变了在国内时候对他敬而远之的看法，趁没忘和大家分享一下。
首先，伯格曼在美国是一挺有争议的电影人。也就是说不是所有人都觉得丫是最牛逼的（不像同年见死神的安东尼奥尼）。原因有以下几个
第一，伯格曼电影最注重的是表演（他在戏剧的成就和电影相当），所以很多影评人就觉得他不够cinematic,说他对空间没有那么好的把握。
第二，这点我觉得特逗，就是好莱坞制片和放映分家以后，他和黑泽明是头两个被引进美国的外国导演，相当于最先吃螃蟹的人，想想小时候中国刚开始引进好莱坞大片儿那会儿大家的狂热就可以知道伯格曼为什么在美国那么出名。
最逗最逗的是，在那会儿好莱坞大这片场之间有一个协议，规定了好莱坞电影的很多限制，比如已婚的夫妇必须睡在两个床上，荧幕上接吻不能过多少秒等等（事实上比中国审片制度还严格）。而伯格曼那会作为引进的电影并不受这个协议的限制，他只要遵守美国法律就成了。所以他早期电影基本被当成三级片来推广的，呵呵。总结一下就是牛逼也得敢对时候才行。
伯格曼刚登陆美国以后让大家看到了电影成为艺术的可能性，一度成为最流行的符号，我老师说他上大学那会第七封印开头是大学生短篇论文的最爱。想想也是，又死神又海边又下棋，似乎有无限讨论隐喻的可能性。
但是，六十年代初的时候伯格曼曾一度因为新浪潮的出现而过时了~大家觉得和戈达尔特吕弗的疯狂相比，在海边摆一死神然后架构一堆大隐喻似乎有点土。伯格曼深刻意识到这一点，然后拍了persena，结果把大家都震了。
我说错了别骂我，这只是一课堂笔记而已。我挺感慨的是电影永远不会仅仅作为一门艺术而存在尽管有时候他很艺术。所以在解读的时候就产生了那么多其它的可能性。
5 ) 追寻答案，铭记美好
在翻译Heather E. Quinlan的著作时，读到这样一句话：“The sheer quantity of these deaths affects not only individuals but communities，economies—even the arts. Without the Great Plague，Canterbury Tales，The Decameron—not even The Seventh Seal，a film that was released centuries later—would exist.”于是带着好奇上豆瓣搜“The Seventh Seal”，才得知这部电影是第10届戛纳电影节的获奖作品，是伯格曼导演的经典之作。
兴致勃勃地看完了《第七封印》，无比震撼。想趁着自己对影片内容的即时记忆，写一些观后感。
一、 历史背景：黑死病与十字军东征
伯格曼的影作《第七封印》虽因许多启示性的台词及画面而充满宗教神秘色彩，却凭借确切的时代背景、真实的历史环境而不至于是空中楼阁。
影片将故事设定在十四世纪的西欧。此时的西欧正处十字军东征后期，同时欧洲大陆瘟疫蔓延。战乱频仍加上疫病流行，结果是一幅民不聊生的末日图景。十字军东征人为地撕裂了一个个原本幸福美满的家庭——归家的骑士与十年未见的妻子重逢，却充斥着陌生与疏离；还有更多的妇女，永远等不到她们远行的丈夫归来，那些骑士已在遥远东方的战场上长眠。从某种意义上讲，黑死病对欧洲社会的影响比十字军东征更为深广。如果说十字军东征是中世纪东西方宗教、政治争权夺利之历史的有机组成部分，那么瘟疫则打破了“历史由人类书写”这一惯常观念，正如Heather E. Quinlan所言，“sometimes, bacteria or viruses, in fact, do the writing”。
黑死病不仅造成约三分之一的欧洲人口死亡，还给整个欧洲社会带来长久的伤痛和普遍的迷狂——
①寻找替罪羊：人们无从解释黑死病的缘由，古往今来“寻找替罪羊”的社会心态再度出现。许多人指控瘟疫的爆发源自犹太人的投毒，于是众多的犹太人被活活烧死。影片则突出展现了另一类别的scapegoat——女巫。一些人“拿钱干活”，咬定那位年轻的女孩暗通撒旦，将她烧死。可即便这名年轻女孩口中反复强调自己受恶魔保护，当她被置于烈火之上，骑士在她眼里看到的，仍旧是“无法言说的恐惧”。
②鞭笞者运动：在时不待我的末世氛围下，罪感文化逐渐形成，中世纪晚期的西欧社会随处可见集体鞭笞的行为。人们加紧时间自我忏悔、加大力度鞭笞自己，希望效法耶稣基督的受难，以在审判到来之日能进入天堂。“宁可纯洁地死去，也不要苟活在地狱。”影片也用较大篇幅描绘了集体鞭笞运动：伴随着繁杂的祷告声，乌泱泱的鞭笞队伍从密林中走出，打破马戏表演的欢乐氛围。领队神父的发言很好地诠释了鞭笞者运动与黑死病及基督教末世观的紧密联系：“在黑死病的阴影下，我们都难逃一死。你，张口结舌，活像头牛；你，坐在那里，满脸得意。你们可知自己的大限已到，死神就站在你们身后！你们这些冥顽不灵的蠢货，是否知道自己难逃一死，不管今天、明天或是后天，你们都注定要死！”其中，“死神就在你身后”不仅是一句台词，还被具象出来。马戏团团长拐跑铁匠的妻子，被铁匠捉到后佯装自杀，虽暂时保住性命，但终究难逃死神之手。
③禁欲苦修与纵情享乐：面对瘟疫，有人认为唯有清心寡欲，过有节制的生活，才能逃过这场灾难；有些人的想法则完全相反，认为唯有纵情享乐，满足自己的一切欲望，才是应付瘟疫的有效办法。影片中，抑郁的铁匠将失妻之痛发泄到男演员身上，酒馆里的其他人趁机拱火，强迫男演员在桌子上进行滑稽的动物表演。男演员面色惨白，旁观者只是拍手叫好。
④物质及精神文化生活的“瘟疫叙事”：可以说，瘟疫深刻影响了人们的物质生活——商贸、战争、长途旅行等活动既促进了瘟疫的扩散，又反过来受制于瘟疫。影片中，酒馆的商人诉苦“瘟疫沿着西部海岸道出肆虐，通常每年这时候生意都不错，但现在我的货都卖不出去”；骑士听闻男演员要携家人前往埃尔西诺城参加万圣节庆典，赶忙劝阻道“瘟疫已经沿着南部海岸蔓延，我建议你们跟我一起穿过森林，或者待在我的城堡，或者沿着东部海岸前进”。瘟疫也成为交谈中的常见喻体，由此渗透进人们的思想世界。当铁匠因妻子的失踪而萎靡不振时，骑士的侍从安慰他说：“爱情是最可怕的一种瘟疫，只有死亡才能获得解脱，但你终究还是会痊愈的。在这个不完美的世界上，如果说一切都是不完美的，那么爱情就最完美地体现了它的不完美”。
浩劫当前，城市的法规和圣律几乎荡然无存，许多机构处于瘫痪的状态，社会一片混乱。
……
影片也刻画出黑死病阴影笼罩下西欧社会的众生相。每一个有名有姓的角色似乎都具有一定的典型性——
画家代表不信上帝的俗人，在瘟疫来临时只求糊口度日。骑士的侍从说画“死亡之舞”不讨人喜欢，画家立即决定“改画讨人喜欢的”。他诉说着瘟疫的恐怖（“瘟疫真是骇人。你应该亲眼瞧瞧病人脖子上的脓疮。他们形容枯槁，四肢像是乱绳一样缠在一起”），同时又否认瘟疫来自上帝的惩罚（“有些可怜的人居然会以为，瘟疫是来自上帝的惩罚。一群苦行僧游走各地，鞭打自己，鞭打彼此，希望藉此取悦上帝”）。
骑士的侍从代表忠实信奉上帝的十字军战士。他认为即使遭受疫病的折磨，也要为荣耀上帝而战。同时，他将瘟疫看作上帝对人类的惩罚，正如他对牧师所说：“我突然了解了浪费那十年的意义，原来我们日子过得太好，志得意满，上帝要惩罚我们自以为是的骄傲。所以他派你来毒害我主人的心智。”既然这一切都是上帝的安排，那么就无须恐惧死亡。影片末尾，死神来临之际，骑士因得不到答案而痛苦，侍从却让骑士擦掉眼泪，冷静地迎接死亡。
牧师代表虚伪懦弱、面对疫病无能为力的神职人员。他表面优秀虔诚，却在疫病流行期间干起了“油水颇丰的行当”（偷死人的东西），并为自己的偷窃行径找了个冠冕堂皇的理由——“现在大家自求多福”。
女管家代表底层劳动妇女。主人染上瘟疫而亡，无处依靠的她只得接受骑士侍从的“邀请”，成为他的女管家。她在整部电影中只有一句台词，就是在影片末尾，面对死神说出的三个字——“结束了”。她一生都处在死亡的威胁下，不是要被瘟疫夺取生命，就是要被突然闯入家中的劫匪杀害。或许对她来说，死亡反倒成了一种解脱。
马戏团夫妻代表纯真与良善，只有他们一家最后逃离了死神之手，走入澄澈的光明。
骑士和死神在影片中的地位更加关键，暂且不谈。
二、明暗线索：生死棋局与骑士的“难题”
英武的骑士布洛克与黑衣死神，无疑是影片的核心人物。影片开头，二者在海滩边摆下一盘生死棋局。勇敢的骑士向死神提出条件：“只要我们对峙，我就得以不死；如果我赢了，你就放我一马。”未完成的棋局牵动着观众的心。死神在不同时刻、不同地点多次现身同骑士下棋，这一生死棋局构成影片的明线。骑士最终没能赢过死神，他连同侍从、妻子、铁匠夫妻、女管家一起，走向死亡的结局。在下着暴风雨的阴暗天空下，死神吩咐他们手牵手、排成一队跳舞。他们跳着舞，踏着庄严的舞步，在清晨离去，进入黑暗的国度……骑士的下棋策略并未改变他的结局，那么这盘生死棋又发挥了何种作用？从表面上看，这盘棋延长了骑士一行的生命，但这仅仅是“时间轴上的时间”；个人认为，这盘棋的实质作用，是自然引出时间轴外的、骑士的“难题”，这一“难题”构成影片的一条暗线，并通过骑士向神父（实为死神假扮）的告解得以呈现。
不妨摘出骑士与神父（死神）在教堂中交谈的原文：
----------------------------------------------------------------
骑士：“我想坦诚地向您告解。我的内心很空虚，这份空虚像镜子一样映照我的脸，我在里面看到了自己，充满憎恶和恐惧。我的冷漠使我于众人格格不入，现在的我活在幽灵的世界中，成为了自己梦境的阶下之囚。”
死神：“然而你不想死。”
骑士：“不，我不想死。”
死神：“你在期待什么？”
骑士：“我想得到知识。”
骑士：“用人的感官去感受上帝的存在，是如此困难吗？为何他要隐身在暧昧不明的预示和无法得见的神迹当中？当我们失去了信仰，如何再去相信那些信徒？当我们想要笃信上帝却做不到，我们会怎么样？那些既不愿也不能相信（上帝）的人呢？为什么我无法杀死心中的上帝？为什么他以这种令我痛苦和屈辱的方式活在我的内心？为什么他要成为弄人的造化，使我无法解脱？…..我想要的是知识，不是信仰，也不是臆测，而是知识。我想要上帝伸出手来，露出真容，对我说话，但他却一直保持沉默。我在黑夜里向他呼喊，但是有时候我感觉那里空无一人，也许那里本就空无一人，那么人生就太可怕了，毫无意义。明知万事皆空，没人能够坦然面对死亡而活。多数人都不会去思考死亡和虚无，但是总有一天他们的生命会到达终点，凝视黑暗深渊。出于恐惧，我们制造出一个偶像，称之为‘上帝’。今天早上，死神来找我，我们一起下棋，他暂时网开一面，让我有机会完成一件重要使命。我穷极一生，都在徒劳地漂泊与追寻，与人进行无意义的言谈，一无所获。我说这些，不是出于苦恼或自责；我是要用借来的时间，去完成一件有意义的事。”
----------------------------------------------------------------
瘟疫肆虐，无数人丧生。骑士作为十字军出征已有十个年头，见到了太多人间疾苦。丰富的人生阅历，也猛烈冲击着他的信仰世界：既然上帝有能力拯救信徒，为何要隐藏在暧昧不明的预示和无法得见的神迹中，而不直接显现在信徒面前？身处苦难的信徒们若有机会用人的感官去感受上帝、去和上帝对话，不就能获得更大的精神慰藉并更加笃信上帝的存在吗？
骑士无法独立回答这一难题，久而久之，不免生发怀疑——上帝究竟是真实存在的实体，还是他心中的主观产物？如果上帝真的存在，又为何要成为“弄人的造化”，让他长久地被诸多信仰难题困扰，让他持续地感到痛苦与屈辱而无法解脱？骑士渴望上帝正面的回答，希望上帝在苦难中显形；一旦得到明确的答复，他就能果敢地杀死臆想的“心中的上帝”。可这一愿望迟迟得不到满足。
于是，一个“可怕”的念头在骑士的脑海中浮现——或许原本就不存在上帝，上帝只是人们出于恐惧而制造出的偶像。这个念头可怕至极，它的后续不敢想象。因为他一旦承认“上帝不存在”，就意味着放弃了（或者说失去了）信仰，那么他将难以相信其他信徒的话而出于精神孤独的境地，同时他过去的人生也会在一瞬间变得毫无意义，他的信仰大厦会轰然倒塌。对于英勇健壮又勤于思考的骑士来说，精神世界的崩溃一定比身体患疫病更令他害怕。换言之，如果得知“万事皆空”，他很可能就做不到“坦然面对死亡而活”。
这是这名骑士在疫病流行、兵荒马乱的时代要面的的最大难题。这也是他“穷极一生，徒劳地漂泊与追寻，与人进行无意义的言谈”，所希望完成的重要使命。在他看来，这些时间是他通过与死神下棋，向死神借来的。他也相信宿命，相信死神对其命运的安排；他之所以勇敢地邀请死神下棋，就是希望用每一回合之间的空隙时间，去追寻答案，去追求“知识”。或许这“知识”不是指具体的自然科学知识，而是指和上帝正面对话的体验。这里是否蕴含着“人人有权与上帝直接对话”（因信称义、信仰得救）的新教观念？骑士的难题，是否也是约伯的难题？（“义人何以受难”的困惑，引发对“神正论”的怀疑。）
无论这一难题究竟意味着什么，可以明确的是，它使得骑士在故事中往往处于“状况之外”：当所有人都对巫女避而远之的时候，骑士却主动上前，询问这名女孩有关上帝的事；当死神通告骑士“下一次见面的时候就会夺走你们的生命”之时，骑士仿佛并不在意自己的死期，一心求问死神是否知道上帝的事；在城堡中，其他人都面向死神、瞪大了双眼，唯有骑士侧身仰头、双手合十，喃喃自语“上帝……在某处的那个你……你一定在某处……”
或许，唯有在那个吃着野草莓、同马戏团夫妻聊天的悠闲午后，骑士才真正放松紧绷的神经，享受短暂的宁静。（这也是这部电影中我最喜欢的片段）就像骑士自己说的：“信仰是一种沉重的负担，就像爱上黑暗里的人，任凭你如何呼喊，他都不会出现。但是当我坐在这里，和你们夫妇在一起，所有这些都变得不真实起来，忽然间变得微不足道了。我会记住这一刻，这份宁静，这片黄昏，这碗野草莓和牛奶，还有你们在余晖中的脸庞，沉睡的米凯尔，弹琴的约夫。我会努力记住我说过的话，我会将这份回忆捧在手中，就像捧着一碗满满当当的鲜牛奶。对我而来，这是一个征兆，也是一种莫大的满足感。”
在追求苦难的宗教氛围中，他们在努力地铭记美好。
6 ) 騎士為何能與死神下棋：《第七封印》中的兩大迷思
雖然以高度晦澀著稱，《第七封印》卻無疑是一部「好看」的電影，具有愉悅的觀察效果。不過這種愉悅往往建立在這樣一個英雄故事之上：在深受恐怖死神威脅的中世紀大地上，英勇的騎士通過與死神下棋並最終自我犧牲，而挽救了善良的流浪藝人一家人。
這個英雄故事有兩大要素，即死神的恐怖與騎士的英勇。然而如果細看影片的實際呈現，卻會發現這兩者都大成問題。
首先，雖然影片無疑常常在製造某種普遍的恐懼氛圍，充滿了對生存意義的焦慮，然而很抱歉的是，我們得承認死神本人並不怎麼可怕，甚至還頗有幽默感。因此我們大可不必過分替劇中人物添加死亡恐懼的腦補，劇中出現的主要角色大多並沒有明顯表現出對死亡的恐懼。實際上，死神與人遭遇的情景總是顯得有點滑稽。
其次，雖然對於騎士與死神最後一次對弈的情形，似乎沒有比騎士為了拖延時間來救流浪藝人而故意輸掉，更恰當的描述方式了。然而，如果我們要把這種情節認真予以看待的話，則會存在不少疑點。知曉一切的死神似乎已經早看穿了騎士的意圖，並提前離去，難道他真的因耽誤了時間而無法追上流浪藝人嗎？如果騎士真的確信自己捍衛了值得保護的美好，那麼在最後的場景中為何他還要顯得那麼絕望而無助呢？
導致以上兩個疑點的根本癥結在於，我們將片中的死神當作一個真實存在的人物形象了，但實際上他只存在於騎士的世界中，無法對其他人產生作用。直白的說，片中的騎士是高度象徵性的人物，相較之下，他的隨從才在現實世界有著更多的作為。騎士則通過自我疏離於現世的眾人與生活，而得以將常人無法觸及的死亡具象為一個可以與之對話、對弈的對象。實際上，與死神下棋僅僅是騎士對自身有限性與生存界限的探索，乃至自我嘲諷。因此騎士並沒有真的解救了流浪藝人，這充滿戲劇性效果的一幕，不過是反映了騎士內心之中的價值抉擇。
不幸的是，雖然騎士見證並感受到了流浪藝人一家的美好生存方式，但他自身卻無法成為他們，因為正面遭遇過死神的他無法再成為那樣純潔的生命。
最終，他跟其他無望的人一起走向死亡，其中還有個女孩滿臉淚水地視未知的死亡為救贖。這一集體死亡的結局不是逃亡的失敗，而是一種生存價值的判定。而倖免的流浪藝人一家也並非是從恐怖的死神追殺中逃脫，而僅僅是被認可為值得存活下去的存在。
這部影片講述了這樣一個悲劇，即那真正思考了生存與死亡之意義的人終究無法拯救自身。然而仍是需要有這樣的人出現，他們可以為我們揭示哪些是真正值得保衛的東西。
编排特别精彩，甚至可以当做中世纪公路片来看：见天地、见万物；然天地不仁，以万物为刍狗。
哎，这才是电影艺术啊。
真的没看懂
我始终认为，对于这类片子，只看剧本或者读一本哲学书更好。
看过一遍，并不大明白。等我把圣经看完再对付你。
the silence, the twilight, the bowl of strawberries, the bowl of milk. Your faces in the evening light. Mikael asleep, Jof with his lyre. I shall try to remember our talk. I shall carry this memory carefully in my hands as if it were a bowl brimful of fresh milk.
8.7/10 最后一次下棋，骑士故意弄翻棋子，死神后来摆的和先前的不一样，你们说是穿帮镜头，我看是死神在作弊。///补充下，其实就是穿帮，因为早在弄翻棋子前，两个正反打镜头里的棋子排布就已经不一样了，所以一开始就是穿帮……当年还觉得自己挺独具慧眼，惭愧惭愧。
如果《野草莓》是孤寂老人晚年生活里对过往人生的回溯，那《第七封印》则是血气方刚年纪里对生命的探求和死亡的反抗。不曾想，伯格曼的电影竟是奇幻的，《野草莓》里梦境与现实的融合，《第七封印》里死神的忽隐忽现；而两个片子开片的台词对接下来的故事有很重要的启迪作用；只是我并没很享受的观感。
第一部伯格曼。看了半小时我就决定放弃思考和猜疑，像对待商业爆米花一样藏起脑袋去对待它的镜头艺术，结果仍不见其亮处，所以不仅没碰着它的“好”，退一步也没觉得“好看”。倘若有日缘分成熟走过一遍《圣经》，我还会回来见你的。
因此死，并非死神，第七封印里身穿连帽黑袍跟骑士下棋的死神。而是俯面朝着我的，生。
我祈祷，只有死神倾听。我告解，只有死神赴约。我有智慧，与死神博弈总能胜出，但为什么？上帝总向我隐藏？他总是躲在半真半假的承诺和无法实现的奇迹背后？我输了，最终我只能身不由己的跳着死亡之舞，在黑暗中渐渐远去。留下那些从来不问问题的人，在温暖和光明中享受上帝造物的甜美。
灵魂的庄严之舞
伯格曼代表作,与[野草莓]同年上映。影片通过十字军东征归来的骑士Block在黑死病肆虐的欧洲乡村的见闻,展示了不同人面对死亡时不同的态度与行为,对信仰与理性、生命的意义与上帝的存在性作了探讨与质疑。高反差影调与奇诡诙谐的情节使本片兼具娱乐性与哲理性。与死神对弈和死亡之舞很经典。（9.0/10）
伯格曼强就强在兼顾了故事、影像和哲理的统一。另外有一段特别像元杂剧《老庄周一枕蝴蝶梦》以及后来《大劈棺》之类的故事，我就知道元杂剧和明传奇绝对是个大宝库。
8/10。以黑暗的气质艺术化了存在主义追问，骑士目睹了文明的浩劫，沙滩的岩石边横卧着腐烂尸首，他怀着对上帝的忠诚却对着伪装成神父的死神告解（十字军东征、烧死女巫都以上帝的名义替死神做事），上帝的存在变得虚无，与死神博弈的双手是自我存在的唯一确定。伯格曼抨击了盲从上帝的愚昧，地狱般的忏悔仪式打断了约夫夫妇美好的歌唱表演，愚民面对十字架上的耶稣像和披着死神黑色长袍布道的修士，鞭打身体、嚎啕大哭、请求上帝饶命，逃避死亡的虚假忏悔就如假死的马戏演员，演员用弹簧刀的特技哄骗了抡起板斧捉奸的铁匠，但哄骗不了死神锯断他的生命之树。约夫一家代表基督的爱，酒馆里被迫舞蹈的约夫本已身心受辱，却和妻子用满怀爱意的野草莓款待骑士，令怀疑里迷失的骑士从内心深处感受家庭的温暖，结尾新生的约夫一家和死神牵引之舞成为经典画面。
经历过战争，遇见更先进的拜占庭文明，还目睹这瘟疫带来的死亡，骑士迷惘人生，怀疑上帝，他的信仰遭受到挫折，向死神寻求验证，这也注定他最终死亡的命运。信仰是单纯的事也是快乐的事，有了信仰，人才活得快乐，才能获得生存。【联合国教科文组织】瑞典影史十五佳NO.09
对于这类出自殿堂级名导且彪炳电影史册同时又相对晦涩难懂还比较闷的电影，在交流与审视时可能需要调整一下心态。一方面要认识到既然被影史如此推崇势必有它优秀且独道的地方，切勿因为不符合自己的口味或者暂时无法理解就直接轻易地否定，并草率地认为别人也肯定看不懂，提起也只是为了装逼。另一方面也不用过于迷信权威，多数经典电影其实反映的只是少数影评人、策展人或电影学者的品位，只是他们掌握了话语权，从而获得了定义电影优劣的资格，进而影响了普罗大众。回到这部电影本身，首先因为宗教语言年代的三重隔阂，造成了当下的我们在理解层面的巨大鸿沟，但透过细致的观赏也应能大致体会到导演通过这群人表达的对于死亡、爱情、宗教等命题的观察与思考，其中针对上帝是否存在的诘问充满力道，深得我意。进行高级的哲学性思考总归是宝贵的。
#2018年6月重温#“跳着庄严的死神舞蹈，去往那个黑暗的国度”隐喻度极高，各角色分别指代各阶层，在瘟疫弥漫、人性丧失的黑暗中世纪，无一幸免难逃死神（上帝）之手，唯有代表纯真、良善的演员一家走入澄澈的光明，这点在以后作品中也时有体现；集伯格曼风格之大成，人类终极拷问，恐惧吞噬灵魂。
当骑士在草坪上看着周遭的暮色黄昏、享受草莓与牛奶之味，觉得信仰似乎无关紧要了，这也是我对存在主义的注脚：英雄和神圣与我无关，真正让我感兴趣的是做一个人。最后死神轮舞与走向新生并行，为这永恒的诘问留有余地。奇异美感近黑塞诗句：“我们的生涯也要像七月之夜，背着幻梦，把它的轮舞跳完。”
伯格曼最有名的作品，大约也是最容易理解和最容易被认同的作品。”对观福音书“时期重要作品，影剧传统，跟[假面]之后伟大的形式实验简直差好远。怎么看都是民俗传奇剧。Gunnar Björnstrand扮演的仆人好萌。